Матей 12:29: „Как може някой да влезе в къщата на силния и да заграби имота му, ако първо не върже силния? Тогава той ще ограби къщата му.“ (Лука 11:21-22)
Матей 16:19: „Ще ти дам ключовете на небесното царство; и каквото вържеш на земята, ще бъде вързано на небето, и каквото развържеш на земята, ще бъде развързано на небето.“ (Йоан 20:23, Исая 22:22)
Матей 18:18: „Истина ви казвам, каквото вържете на земята, ще бъде вързано на небето; и каквото развържете на земята, ще бъде развързано на небето.“ (Деяния 15:28-29)
Тези стихове често се разбират като указание, че вярващите имат свръхестествена сила да вържат дявола и неговите демони. Някои изричат на глас: „Сатана, връзвам те в името на Исус!“ Но дали тези стихове преподават такова учение?
Често се наблюдава как едни и същи демони се гонят многократно от едни и същи хора. Това поставя въпроса: ако вече са били „вързани“, защо продължават да се появяват? Това показва, че или вързването не е било истинско, или демоните са се освободили от въздействието на тези действия.
В юдейския контекст термините „вързване“ (אָסַר – asar) и „развързване“ (הִתִּיר – hitir) имат юридическо значение. В рамките на Втория храм равините ги използвали за забраняване или разрешаване на определени действия според Тора. Властта да „връзват и развързват“ е пряко свързана с авторитета на Синедриона, който постановявал законови решения за народа. Йешуа, като носител на божествена власт, дава тази правна способност на последователите Си в контекста на еклесията.
Матей 16:19 и 18:18 съдържат типична за юдейската традиция правна формулировка. Това означава, че последователите на Йешуа получили правомощието да тълкуват и прилагат Неговото учение – да „връзват“ (забраняват) или „развързват“ (разрешават) определени неща според дадения им небесен авторитет. Връзката с Исая 22:22 е особено значима, защото там се говори за „ключа на Давидовия дом“, което символизира властта да се отварят и затварят възможности в Божието управление.
Когато нещо бъде вързано в името на Йешуа, никой не може да го развърже, освен самият Йешуа. Това съответства на принципа, изложен в Откровение 20:1-3. Важно е да се разбере, че вярващите не „връзват“ Сатана, а това е действие, извършвано от Йешуа в определен исторически момент според Божия план.
Също така, Откровение 3:7 подчертава, че когато Той отвори врата, никой не може да затвори, и когато затвори врата, никой не може да отвори. Това показва пълната власт на Йешуа над духовната реалност и Неговата способност да определя пътищата, които водят към спасение и освобождение.
Следващата стъпка е да се разровим в древния свят и да открием как е бил разбиран принципът на „обвързване и развързване“.
Йосиф Флавий е еврейски историк от първи век (37–100 г. сл. Хр.). Той познава различните еврейски групи от своето време и споменава Йешуа в своите писания, което го прави важен извънбиблейски източник за исторически изследвания.
В „Юдейски древности“ (Книга 13, Глава 16, Параграф 2) Йосиф Флавий описва как фарисеите са използвали „обвързване и развързване“ през I век пр.н.е., като се позовава на „налагането и отмяната на забрани в синагогите“.
Саломе Александра е една от малкото жени-управители на Юдея. По време на нейното царуване фарисеите постигат значително влияние върху религиозните и политическите дела. Властта им се разпростира не само върху вътрешните религиозни въпроси, но и върху управлението на държавата, което води до дълбоки социални промени.
В юдейската традиция термините „вързване“ (אָסַר – asar) и „развързване“ (הִתִּיר – hitir) имат правен и религиозен контекст. Те били използвани за налагане или премахване на правни и ритуални задължения. В рамките на Втория храм този език бил свързан с решенията на религиозните водачи относно приложимостта на Тора.
Интересно е, че кумранската общност също използва сходни термини в своите писания. Техните правила предвиждат строги наказания и решения относно приемането или изключването на членове от тяхната общност. Това показва, че принципът на „обвързване и развързване“ е бил разпространен сред различни юдейски групи.
Следният цитат се отнася до управлението на Саломе Александра, царицата на Юдея от 76–67 г. пр.н.е. Йосиф Флавий пише:
„И сега фарисеите се присъединиха към нея, за да й помагат в управлението. Те са определена секта от юдеите, които изглеждат по-религиозни от другите и като че ли тълкуват законите по-точно. Александра се вслушваше в тях в изключителна степен, тъй като самата тя беше жена с голямо благочестие към Бога. Но тези фарисеи изкусно се бяха вмъкнали в нейното благоволение малко по малко и сами ставаха истински администратори на обществените дела: изгонвали и понижавали, когото пожелаели; връзвали и развързвали [хора] по свое усмотрение и, казано направо, те се ползвали от царската власт, докато разходите и трудностите, свързани с нея, принадлежали на Александра.“ (Юдейски древности, Книга 13, Глава 16, Параграф 2)
Фразата „връзвали и развързвали“ тук не се отнася до духовна битка, а до законодателна и административна власт. Фарисеите са имали правото да обявяват лица за виновни или невинни и да решават кои действия са позволени или забранени.
Матей 16:19 и 18:18 представят еврейско разбиране за вързването и развързването като способ за наказване, освобождаване от отговорност и обявяване на действия за законни или незаконни (Матей 16:19; Матей 18:18).
Важно е да се направи разграничение между законовото и духовното приложение на тези термини. В контекста на Матей 16:19 и 18:18 акцентът не е върху духовната война, а върху правната и дисциплинарната власт в еклесията. Това ще бъде разгледано по-отблизо по-късно.
Равинските текстове са друг важен източник за придобиване на културно и историческо разбиране.
Първият равински текст, който ще разгледаме, е Mishnah Sotah 9:14. В този текст мъдреците забраняват някои булчински обичаи, но позволяват (на еврейски hitir = „да развържа“) булката да „излезе в паланкин вътре в града“.
„По време на войната срещу Веспасиан мъдреците забраняват носенето на сватбения венец от младоженците и свиренето на тамбура. По време на войната срещу Тит те забраняват носенето на сватбена диадема от булките и обучаването на синовете на гръцки език. По време на последната война (т.е. тази, която завършила с разрушаването на Храма/въстанието на Бар Кохба) те забраняват на булката да влиза в града в носилка, но позволяват [евр. hitir = „да развържа“] да бъде носена в носилка вътре в града.“
Войните, споменати в този пасаж, са свързани с ключови моменти в юдейската история. Веспасиан води военна кампания срещу Юдея (66–69 г.), а синът му Тит продължава обсадата на Йерусалим и унищожава Втория храм през 70 г. По-късно, въстанието на Бар Кохба (132–135 г.) води до още по-сурови репресии срещу юдеите, което обяснява защо мъдреците въвеждат нови забрани върху традиционни социални практики.
През периода на Втория храм глаголът ’āsar („обвързвам“) придобива допълнителното значение „забранявам“, а неговият антоним hitir означава „разрешавам“ (Матей 16:19). Тези значения са често срещани в равинската литература.
В юдейската правна система „вързването и развързването“ е било свързано със съдилищата Бет Дин. Мъдреците не просто тълкували закона, но също така издавали решения, които регулирали социалния и религиозния живот. В този контекст тези термини означавали официални законови постановления, обвързващи общността.
Забраната върху обучаването на гръцки език по времето на Тит не е случайна. В елинистичната култура гръцкият език бил силно свързан с философията и културата на Рим, което представлявало заплаха за юдейската идентичност. Мъдреците виждали елинизацията като духовна опасност и се стремели да ограничат нейното влияние.
Както се вижда в Мишна, hitir („развързвам“) е използван в разрешителен смисъл. Мъдреците постановяват решения относно социалното и религиозното поведение, като гарантират, че всичко е в съответствие със Закона – както с писаната Тора, така и с Устната традиция. Принципът на обвързване и развързване е приложим и при освобождаването на роби в древния Израел (Йеремия 34:8-17).
В евангелските текстове терминът „вързване и развързване“ има юридическо значение, но също така отразява духовната власт, дадена на последователите на Йешуа. Докато в юдейската традиция тези термини регулират законови постановления, в Матей 16:19 и 18:18 те отразяват авторитета на еклесията да прилага учението на Йешуа и да управлява дисциплинарни въпроси (Матей 18:18).
Понеже множество специфични обстоятелства не бяха изрично посочени в Тората, равините създадоха допълнителни постановления, за да обхванат различни ситуации. Те „налагаха ограничения“ (забраняваха) или „освобождаваха“ (разрешаваха) определени действия въз основа на своето тълкуване на Тора (Mishnah Sotah 5:2).
В юдейската традиция термините „вързване“ (אָסַר - asar) и „развързване“ (הִתִּיר - hitir) са правни концепции, използвани за дефиниране на позволеното и забраненото. Те са съществени за законодателната практика на фарисеите и по-късно на равините, които разясняват Тората, за да регулират ежедневния живот. Например, в 2 Макавеи 6:1-11 се описват опитите на Антиох IV Епифан да наложи елинистичните обичаи върху юдеите, включително премахването на съботата и други религиозни предписания.
Тората постановява да не се работи в съботния ден (Изход 20:8-11), но не дава яснота кои дейности попадат в тази категория. Равините решават, че изминаването на повече от 2000 лакътя (около 914 метра или 0.91 километра) представлява „работа“ и забраняват придвижването на по-големи разстояния в събота. Това разстояние, наричано „разстояние за съботен ден“ (Деяния 1:12), е основано на Числа 35:5, където се определят градските граници за левитите.
Равините също постановяват, че изцелението в събота се приема за „работа“ и го забраняват. Когато Йешуа лекува в събота, началникът на синагогата възразява:
„…Има шест дни за труд. Елате и се лекувайте в онези дни, но не в събота“ (Лука 13:14).
Йешуа отхвърля това тълкуване и нарича религиозните лидери „лицемери“, изобличавайки тяхната погрешна преценка.
Термините „вързване“ и „развързване“ означават съответно „забранявам“ и „разрешавам“, което обяснява защо Йешуа ги прилага в различни контексти.
В Матей 16:19 Той ги използва в смисъл на духовно управление, тъй като водачите вземат решения, които влияят на живота на последователите. Тези концепции са засвидетелствани в Талмуд, Бава Меция 86а, където се говори за властта на мъдреците да постановяват законови решения.
В Матей 18:18 терминологията се използва в контекста на прошката, когато някой е извършил грях, но отказва да признае своята вина.
Ако изберем да простим на човек, който е съгрешил срещу нас, без да изискваме компенсация, ние го „освобождаваме“ – позволяваме му да продължи живота си, сякаш грехът не е бил извършен. Ако обаче остане непреклонен и безразличен, можем да решим, че вече не е желан в нашето събрание – тогава го „обвързваме“ (налагаме му ограничение с последствия).
В гръцкия текст на Матей 18:18 глаголът „свързвам“ е в пасивна форма и не се изразява просто в бъдеще време, както предполага изразът „ще бъде вързан на небето“. По-точни преводи от гръцкия са „ще са били обвързани“ или „трябва да са били обвързани“. Това е перфектно бъдеще време, което посочва вече установено действие в небесната реалност, което после намира отражение на земята.
„Уверявам ви, че каквото и да забраните на земята, вече трябва да е забранено на небето, и каквото и да разрешите на земята, вече трябва да е позволено на небето.“ (Матей 18:18).
Гръцката дума ἐσόμεθα (есомай) означава „трябва да бъде“.
Когато Матей 16:19 и Матей 18:18 се преведат коректно, става ясно, че не хората първи вързват или развързват, а Бог го прави, а вярващите просто следват Неговото ръководство.
Днес в някои среди на евангелското и харизматичното християнство е разпространено практикуването на „вързване“ и „развързване“ на демони. Това най-често се случва в молитви за изцеление или освобождение.
Новият завет ясно показва, че тези, които проповядват Благата вест, имат власт над демоните. Въпреки това, никъде в Писанията Йешуа, Петър, Павел или който и да е друг служител не „вързва“ или „развързва“ демон. Въпреки това, в Матей 12:29 Йешуа говори за „вързване на силния“, което някои интерпретират в демонологичен смисъл. Това пояснение помага да се избегнат възможни погрешни тълкувания.
В Матей 12 се разказва за изцерението на човек, обсебен от зъл дух, страдащ от слепота и немота (Матей 12:22-24). В юдейската традиция загубата на говор е често свързана с ритуална нечистота, тъй като в юдаизма думите се считат за носители на сила. Липсата на реч може да се възприема като загуба на контрол върху себе си.
Тълпите се удивяват, но фарисеите го обвиняват, че „прогонва зли духове чрез Веелзевул, предводителя на демоните“ (Матей 12:22-24). Веелзевул (или Баал-Зевул) вероятно е трансформирано име на ханаанския бог Ваал, като евреите променят значението му на „господар на мухите“ или „господар на нечистотата“. Това обвинение отразява конфликта между юдаизма и идолопоклонството.
Йешуа опровергава тези обвинения с ясен логически довод: „Всяко царство, разделено против себе си, се разрушава; и нито един град или дом, разединен вътрешно, няма да оцелее. Ако Сатана изгонва Сатана, той действа срещу себе си: тогава как ще устои неговото царство? Ако Аз изгонвам демоните с властта на Веелзевул, тогава с чия сила ги изгонват вашите последователи? Именно те ще ви бъдат съдии“ (Матей 12:25-27).
Йешуа използва логически аргумент, за да докаже, че ако Той прогонва демоните с помощта на Сатана, тогава злото работи срещу самото себе си, което би било нелогично. Освен това в юдейската традиция някои равински ученици практикували екзорсизъм, както свидетелства Йосиф Флавий (Юдейски древности 8.2.5).
След това Йешуа използва метафора: „Как може някой да проникне в дома на силния човек и да вземе притежанията му, ако първо не обезсили силния? Само тогава ще ограби дома му“ (Матей 12:29). Този образен език показва, че за да бъдат освободени хората от злите сили, трябва първо да бъде преодолян техният господар.
В юдейската традиция терминът „вързване“ носи юридическо и духовно значение, обозначавайки ограничаване на властта или контрола върху даден субект (Йеремия 34:8-17). Това „вързване“ не води до феномени като тереперене или свят смях, а представлява реално ограничаване на правомощията на врага, което води до спиране на заблудата, която той разпространява. То е физическо и духовно ограничаване на правомощията на Сатана да манипулира и заблуждава народите.
Подобна концепция се среща и в Откровение 20:1-3, където ангелът оковава Сатана, за да му попречи да действа: „И видях ангел, който слизаше от небесата, държейки ключа на бездната и тежка верига в ръката си. Той улови дракона, тази древна змия, която е дяволът и Сатана, и го върза за хиляда години, след което го хвърли в бездната, заключи я и постави печат върху нея, за да не може повече да заблуждава народите“ (Откровение 20:1-3).
В този контекст „вързването на силния“ означава ограничаване на неговото влияние, за да не може да подчинява онези, които преди е управлявал. Това е специфично ограничаване на правомощията на врага — не само физическо, но и духовно ограничаване, което води до спиране на заблудата, която той разпространява. Тази представа също съвпада с юдейското очакване за месианската епоха, когато силите на злото ще бъдат победени и праведността ще преобладава.
В Матей 16 Йешуа пристига в района на Кесария Филипова, който има голям исторически и религиозен контекст поради своето гръцко и римско влияние. Кесария Филипова се намира в северната част на Израел, в близост до река Йордан, и е известна със своето значение като център на езическо поклонение, където се намираше храм на римския император, наречен на негово име. Именно тук Йешуа задава въпроса към учениците си: „Кой според хората е Човешкият Син?“
Терминът „Човешкият Син“ е важен за евреите, тъй като се свързва със старозаветните пророчества, особено тези в книгата на Даниил (Даниил 7:13-14), и говори за Месия, който ще бъде избран от Бога, за да управлява вечното царство. Отговорите на учениците показват различия в разбирането на този термин, като те посочват Йоан Кръстител, Илия или Еремия като възможни тълкувания, но Йешуа е не само пророк, а изпълнението на месианските предсказания.
Петър обаче прави решаващо признание, казвайки: „Ти си Христос, Синът на живия Бог“. Това изявление ясно показва, че Йешуа е не просто учител, а истинският Месия, който изпълнява Божиите обещания.
Йешуа отговаря на Петър: „Блажен си, Симоне, сине Йонов, защото плът и кръв не са ти разкрили това, а Моят Отец, който е на небесата.“ Това подчертава, че откровението идва не от човешкото разбиране, а от божественото откритие.
Йешуа обявява, че ще съгради Своята еклесия върху „този камък“. Тук „камък“ не е само символ на Петър, а на вярата, която е основата на новото Божие царство. Петър е символ на тази основа, а не единственият основател на еклесията. Използването на този термин в контекста на юдейската традиция подчертава важността на вярата в Месията за съществуването на новата общност.
„Порти на ада“ се използват, за да се обозначат духовните сили на злото, които се противопоставят на Божията воля. Това е типичен образ в еврейската апокалиптична литература, който показва как злото се съпротивлява на Божието царство.
Ключовете на небесното царство са символ на власт и управление. В Стария Завет ключовете на дома се даваха на важни служители, които имаха власт да отварят или затварят (Исая 22:22). Така и в този контекст ключовете подчертават властта, която Йешуа дава на апостолите.
Голямото доказателство, че Йешуа не говори за вързване и развързване на демони, е от факта, че той използва идиоми. Невъзможно е да връзваш с ключове. Тези изрази не трябва да се разбират буквално, а като символи на властта, дадена на апостолите и еклесията да вземат решения по въпросите на вярата.
Първо, ключовете в израза „Ще ти дам ключовете на небесното царство“ трябва да се тълкуват като символ на властта. Във всяка култура ключовете са символ на правото да вземаш решения и да отваряш нови пътища. Те не се използват за „връзване“ на демони, а за отваряне на духовни и правни решения в еклесията.
Второ, „връзването“ и „развързването“ в контекста на юдейската традиция се използват в правния смисъл. Равините използват тези термини за определяне на морални и законови задължения, които се приемат или отхвърлят въз основа на Тората и традициите. В този случай, когато Йешуа говори за „връзване“ и „развързване“, той има предвид решения, които еклесията ще взема за правилата на поведението в общността и как те ще се отразяват в духовния и обществен контекст.
Трето, контекстът на „ключовете“ показва, че те се използват за откриване на правни решения, които се взимат в еклесията. Това показва, че Йешуа говори за правни въпроси, а не за демони. Тези решения ще имат влияние не само върху земята, но и в духовния свят. Това подчертава правния и духовния контекст на неговото учение.
Четвърто, ако Йешуа говореше за демони, терминологията щеше да бъде различна. Ключовете не са инструмент за духовна битка с демони, а символ на власт за вземане на правни решения в общността. Той използва метафора, свързана с управлението на вярата и практиките на еклесията.
Петър, като представител на апостолите, получава власт да прави доктринални декларации. Пример за това е Йерусалимският съвет в Деяния 15, където апостолите трябва да решат въпроси като обрязването и включването на езичниците, без да могат да се консултират с Йешуа, който вече е заминал.
Петър с тези „ключове“ развързва Йерусалим, Самария и езичниците, в лицето на Корнилий, започвайки процеса на разширяване на Божието царство към всички народи. Това е част от изпълнението на пътя, който е начертан в Деяния 1:8, където е посочено разширяването на благовестието от Йерусалим до краищата на света.
Матей 18:15-22 - vbg
15. И ако съгреши брат ти, иди, покажи вината му между теб и него насаме. Ако те послуша, спечелил си брат си. 16. Но ако не послуша, вземи със себе си още един или двама, и от устата на двама или трима свидетели да се потвърди всяко нещо. 17. И ако не послуша тях, кажи това на църквата, а ако не послуша и църквата, нека ти бъде като езичник и бирник. 18. Истина ви казвам: каквото вържете на земята, ще бъде вързано на небесата; и каквото развържете на земята, ще бъде развързано на небесата. 19. Пак ви казвам, че ако двама от вас се съгласят на земята за каквото и да било нещо, което да поискат, ще им бъде от Моя Отец, който е на небесата. 20. Защото, където двама или трима са събрани в Мое Име, там съм и Аз посред тях. 21. Тогава Петър се приближи и Му каза: Господи, до колко пъти, като съгреши брат ми против мен, да му прощавам? До седем пъти ли? 22. Иисус му каза: Не ти казвам до седем пъти, а до седемдесет пъти по седем.
Матей 18:15-20 засяга въпроса за църковната дисциплина. Изложени са следните правила:
- Грехът на брата трябва да бъде разгледан лично (ст. 15).
- Ако братът не слуша, проблемът трябва да бъде разгледан сред няколко свидетели (ст. 16).
- Ако братът пак не слуша, трябва да се каже на църквата (ст. 17).
- Ако братът все още не слуша, той трябва да бъде избягван/изключен (ст. 17).
В юдейската традиция, практиката за решаване на конфликти и дисциплина в общността била ясно определена. Идеята за използване на свидетели и представяне на проблема пред групата се среща в Тората, където се изискваше установяване на фактите чрез свидетели (виж Например Второзаконие 19:15). Процесът на възстановяване на отношенията след грях също е вкоренен в еврейските практики на покаяние и помирение.
Тогава Исус казва: „Истина ви казвам, каквото вържете на земята, ще бъде вързано на небето; и каквото развържете на земята, ще бъде развързано на небесата” (ст. 18). „Връзването и развързването“ на Мат. 18 ясно се отнася до правомощие да отлъчи или приеме някого. Това е паралел на равинското приложение на „връзване и развързване“, което се е използвало за разрешаване на теологични и правни въпроси, като решенията на равините често се приемали като обвързващи.
В този пасаж Исус говори за църковната дисциплина на заблуден ученик, като не връзва или развързва лукавия. Ако грешният светец не се покае, той е обвързан (забранено) според Божия вече установен мандат да бъде в обществото. Ако се покаят, те са освободени (разрешено им е) да се върнат. Контекстът няма нищо общо със Сатана.
„Каквото и да е“, а не „който и да е“ – показва, че пасажът се отнася до неща, в този случай вярвания и действия, а не директно до хора. Това доказва, че Исус не говори за демони, а за решения, които се вземат в църквата, свързани със социални и духовни въпроси, като например дисциплина и поведение на членовете на общността.
Няма коментари:
Публикуване на коментар