Често наблюдавам как вярващите, подобно на деца, отказват да пораснат духовно, защото поемането на отговорност за собствената вяра ги плаши. Вместо да израстваме, ние прехвърляме тази отговорност на духовни лидери, които да мислят и говорят вместо нас — както Израел поиска цар в 1 Царе 8, за да бъде „като другите народи“ (ст. 5 и 20). Тази духовна незрялост бива експлоатирана от някои проповедници, които използват фразата „Не докосвайте Божиите помазаници“ (Псалм 105:15; 1 Летописи 16:22), за да сплашат вярващите, когато някой зададе въпроси или изрази различно мнение. Щом усетят заплаха за авторитета си, те обявяват критиците за „бунтовници“ — дори и без реални нападки — и предупреждават събранието колко „опасно“ било да се върви срещу тях. В някои църкви, особено харизматични, проповедникът бива наричан „папа“, което го издига до недосегаем статус и засилва манипулацията чрез култ към личността.
Тази злоупотреба често е „последната линия на защита“ за проповедници, които осъзнават, че нямат здрава доктрина, на която да се опрат, за да защитят ученията си, приемани за истина. Те „хвърлят“ Псалм 105:15 или 1 Летописи 16:22, предупреждават за опасностите от говорене срещу „Божиите пророци“ и се отдръпват с репликата: „Няма да споря с вас за Писанието.“ Ироничното е, че този класически ход често идва след дълъг спор, в който не успяват да защитят своята позиция. Ако срещна човек, индоктриниран с това изкривено тълкуване, той най-вероятно няма да приеме дори здраво, контекстуално обяснение. В такива случаи се обръщам към думите на Римляни 12:18: „Ако е възможно, доколкото зависи от вас, бъдете в мир с всичките човеци.“ Гръцката дума за „мир“ е ейрене (εἰρήνη), подчертаваща стремеж към хармония, когато е възможно — без компромис с истината.
Проповедници често твърдят, че Бог ще съди или дори убие критиците на „помазаните“, като използват Псалм 105:15, изваден от контекста. Те пропускат, че този стих е част от исторически псалм, възхваляващ Божията вярност към Израел, и защитава целия народ – „потомците на Авраам“ и „синовете на Яков“ (Псалм 105:6), а не само лидери, още по-малко – отстъпили новозаветни служители. В Стария Завет „помазаници Господни“ са Израел и неговите царе (1 Царе 12:3,5; 24:6,10; 26:9,11,16,23; 2 Царе 1:14,16,19–21; Псалм 20:6; Плачът на Еремия 4:20), а „пророци“ са патриарсите, като Авраам (Битие 20:7).
Еврейската дума за „докосване“ – нага (נָגַע) – означава „протягане на ръка за насилие или убийство“, а не словесна критика. Да приложиш тази фраза като духовен щит за лидери, които са неизвестни, неетични или оскърбителни, не е просто немарливо – това е опасно.
Когато Давид отказва да убие Саул в 1 Царе 24:6 и заявява: „Няма да протегна ръката си срещу помазаника Господен“, той се въздържа от убийство, а не от упрек. Давид не мълчи за корупцията на Саул – той се оплаква, бяга и плаче заради поведението му, но се доверява на Бог за справедливост. Въздържането му е от отмъщение (нага), а не от изобличаване на грях.
Църковните лидери, които използват Псалм 105:15, за да заглушат критиката, разкриват както липса на квалификация да отговорят на въпроси, така и желание за безропотно подчинение. Те бъркат лоялността към лидерството с мълчание пред греха. Трябва да престанем да отъждествяваме вярността с пасивност. Да не се съгласиш с лидер не означава, че „докосваш“ (нага) Божия помазаник. Задаването на въпроси не е бунт. Призивът за прозрачност не е позор. Ако един лидер не може да бъде поставен под въпрос или коригиран, той не е помазан от Бога, а защитаван от човешка религиозна система, изградена да охранява егото му.
Според Библията нито един водач не е над проверка. Ученията на апостол Павел са били изпитвани от берийците чрез Писанието (Деяния 17:11), и те не само не са упрекнати, а похвалени, че не приемат думите му само заради апостолския му авторитет. Ако дори Павел е бил подложен на контрол, тогава никой съвременен учител не може да бъде извън проверка. Уважението към лидерите не отменя отговорността да изпитваме ученията им, защото нашата първа лоялност принадлежи на Писанието, не на човешка фигура.
Матей 7:15–20 е част от Нагорната проповед, където Исус предупреждава: „Пазете се от лъжепророците, които идват при вас в овчи кожи, а отвътре са грабителни вълци. По плодовете им ще ги познаете.“ Гръцката дума за „пазете се“ е просехо (προσέχω) – означаваща „бъдете нащрек“ или „внимавайте“, а думата за „плодове“ – карпои (καρποί) – се отнася до делата и характера на човека. Този пасаж задължава вярващите да изпитват лидерите, за да разпознават лъжеучителите.
Откровение 13:11 допълва тази картина, като описва лъжепророка като такъв, който „има два рога като на агне, но говори като дракон“ – символ на онези, които външно изглеждат благочестиво, но всъщност служат на злото. Измамната им природа изисква бдителност.
Апостол Павел предупреждава със сълзи, че след заминаването му ще се промъкнат „свирепи вълци“ сред вярващите (Деяния 20:29–31), и категорично нарежда лъжеучителите да бъдат публично разпознати (Римляни 16:17–18; 2 Тимотей 2:17–18). Тази апостолска заповед противоречи на всяка идея, че духовните водачи са недосегаеми или извън контрол.
Псалм 105 е исторически псалм, възхваляващ Божията вярност към Израел. Псалмистът разказва как Господ е защитил Авраам, Исаак, Яков и патриарсите. В стиховете 12–15 четем, че тези избрани предци са били малобройни и са се скитали „от народ към народ“. В тяхната уязвимост Бог предупреждава царете да не им причиняват зло, наричайки ги Свои „помазаници“ и „пророци“ (Псалм 105:15). Този език подчертава Божия специален избор на тези ранни носители на завета и Неговата закрила над тях.
1 Летописи 16:8–36 съдържа паралелен текст, изпят при донасянето на Ковчега, и също се намира в контекста на поклонение и историческо припомняне на Божията вярност. На иврит думата за „помазаник“ – машиах (מָשִׁיחַ) – произлиза от машах и означава „помазване“. Тя се свързва с ритуалното изливане на масло с подправки (Изход 30:22–31), използвано при посвещаването на царе, свещеници и пророци.
В този контекст „помазаните“ са Божият народ, включително Израел и неговите царе (1 Царе 12:3,5; 24:6,10; 26:9,11,16,23; 2 Царе 1:14,16,19–21; Псалм 20:6; Плачът на Еремия 4:20), а „пророци“ се отнася до патриарсите, като Авраам (Битие 20:7). Еврейската дума за „докосване“ – нага (נָגַע) – означава „протягане на ръка за насилие или убийство“, а не словесна критика.
Следователно проповедници, които твърдят, че този стих защитава само тях, и използват го, за да заплашват критиците с Божие наказание или смърт, изопачават контекста. Те игнорират факта, че този пасаж се отнася за целия народ на Израел, а не за новозаветни духовни служители, които се опитват да се поставят над всякакво изобличение.
1 Царе 8 описва как Израел иска цар, за да бъде „като другите народи“ (ст. 5, 20). Това искане разкрива духовна незрялост – страх от лична отговорност и предпочитание към човешко лидерство вместо към Божието управление. Бог, чрез пророк Самуил, предупреждава за предстоящото потисничество, което царят ще наложи (ст. 11–18), но народът упорства. Последствията от това настояване водят до трагичното царуване на Саул (1 Царе 15). Тази духовна незрялост има съвременен еквивалент – вярващи, които предпочитат проповедници, дори наричани „папа“, да носят тяхната духовна отговорност, вместо те самите да израстват в лична, зряла вяра.
В 1 Царе 24:6 Давид заявява: „Няма да протегна ръката си срещу помазаника Господен“, отказвайки да убие Саул въпреки корумпираното му управление. Въпреки това Давид не мълчи – той се оплаква, бяга и плаче заради поведението на Саул, като оставя справедливостта в Божиите ръце. Неговата въздържаност е от отмъщение (нага), а не от изобличаване на грях. Това ясно показва, че „докосване“ (нага) се отнася до насилие или убийство, а не до критика, въпроси или изразяване на загриженост.
Деяния 17:11 описва как беряните „с голяма готовност приемаха словото, като всеки ден изпитваха Писанията, за да видят дали това е така.“ Гръцката дума за „изпитваха“ е анакрино (ἀνακρίνω), означаваща „разследвам“ или „проверявам внимателно“, а думата за „благородни“ – еугенестерои (εὐγενέστεροι). Беряните са похвалени, защото проверяват ученията на Павел въпреки неговия апостолски авторитет — факт, който ясно показва, че никой учител не е над проверка.
Ако дори апостол Павел е бил подложен на контрол, тогава никой съвременен духовен водач не може да претендира за изключение. Уважението към лидерите не отменя нашата отговорност да изпитваме техните учения. Първата ни лоялност винаги трябва да бъде към Писанието, а не към човешки авторитет.
Писанието подчертава важността на подчинението на духовните водачи, когато те са верни на Бога. В Евреи 13:17 се казва: „Слушайте вашите наставници и им се покорявайте, защото те бдят над душите ви, като такива, които ще дадат отчет.“ Гръцките думи пейтхо (πείθω, „бъдете убедени“) и хюпейко (ὑπείκω, „подчинявайте се“) предполагат доброволно подчинение, основано на доверие.
В 1 Тимотей 5:17 се добавя, че старейшините, които управляват „добре“ (калос, καλῶς), заслужават почит. Въпреки това, подчинението не е сляпо. В Деяния 5:29 се заявява: „Трябва да се покоряваме на Бога, а не на хора.“ Вярващите трябва да изпитват ученията, както ни показват берийците, за които се казва, че са изпитвали Писанията ежедневно (1 Солунци 5:21). Тази проверка е не само право, но и задължение на всеки християнин.
Числа 12:1–10 често се цитира погрешно, за да се забрани критика към духовни лидери. В този пасаж Мириам и Аарон оспорват Мойсей заради брака му с „етиопка“, но истинският им грях е гордостта и бунтът: „Само чрез Мойсей ли говори Господ?“ (12:2). Бог наказва Мириам с проказа за неподчинение, а не за словесна критика.
Спорът е личен и се отнася до брака на Мойсей — терминът шилухим е свързан с развод (срв. Изход 18:2; Второзаконие 24:3–4) — и няма връзка с доктринални въпроси. Следователно този пасаж не подкрепя идеята за заглушаване на критика към проповедници.
Дори като пророчица (Изход 15:20), Мириам е отговорна за греха си, което показва, че „помазанието“ не дава имунитет от поправка или осъждане.
Като вярващ, не трябва да се страхувам от лидери, които нямат власт над душата ми (Матей 10:28). Имам отговорност да изпитвам ученията им – по плодовете им (карпои, Матей 7:15–20) и по Писанието (1 Солунци 5:21; Деяния 17:11). Подчинявам се на водачи, които управляват добре (Евреи 13:17), но не следвам сляпо тези, наречени „папа“, които използват „Не докосвайте Божиите помазаници“ като „последна линия на защита“, когато нямат здрава доктрина и избягват спора с „Няма да споря за Писанието“.
Ако срещна лидер, който използва Псалм 105:15, за да избегне отговорност или честни въпроси, с любов, но твърдо, ще му напомня за истинския контекст на стиха – защита на Израел от физическа вреда (нага), а не имунитет от критика. Ще подчертая, че нито Исус, нито апостолите са заглушавали критиките чрез погрешно цитиране на Писанието, а са се изправяли пред предизвикателствата с истина и смирение (Лука 23:34).
Истинските духовни лидери насърчават духовна зрялост, прозрачност и възможност за корекция. Когато срещна индоктринирани хора, търся мир (ейрене, Римляни 12:18), но никога не компрометирам истината. Помазанието (хрисма) е дадено на всички вярващи, което ме призовава да поема лична отговорност за вярата си и да търся истината.
Време е да пораснем, да приемем благодатта на корекцията и да оставим Писанието да говори само за себе си.
Сунай Маджуров
Няма коментари:
Публикуване на коментар